三月書摘｜
日本的森林哲學：宗教與文化

那麼，究竟是誰繼承了最多繩文時代的特徵與文化？答案是愛奴人與沖繩人。愛奴人直到最近都還以狩獵採集維生，沖繩的狩獵（漁撈）也很盛行。因此，研究愛奴與沖繩的文化和宗教，對於理解日本基底的文化、宗教，亦即繩文時代的文化、宗教非常重要，因為他們的宗教裡保留著日本宗教的原型。

 

舉森林為例，日本的神社一定有森林，但是寺廟就不一定。其實，直到彌生時代之前，日本列島幾乎都為森林所包覆。不只山上，連平地也都在森林的包覆之下。

 

到了彌生時代，人們開始砍伐森林，開墾做為農田。砍伐森林以擴張耕地面積這件事，日本人共持續了兩千三百年的時間。但是，也有絕對不許砍伐的地方，即神社的森林；神聖的場所不可以沒有森林。怎麼說呢？主要還是由於繩文時代信仰的緣故。繩文土器的紋樣表現了對於樹木靈性的信仰，因為沒有比樹木更具生命力的東西了。

 

樹木的靈性就是生命的象徵。這是想當然爾。小小的一粒種子長成那樣大的樹木，而且還能活上幾百、幾千年。人類在樹木的恩澤下生活；吃的東西來自樹木，房子、船隻、衣服等也全拜樹木所賜。所以繩文人用樹木製成的繩子纏繞在土器上以形成圖樣。這樣的行為應該是想汲取樹木的靈性與生命力吧！

 

而且樹木也被視為神靈附體之物。伊勢神宮的祭神儀式基本上也是對樹木和柱子的信仰，乃能夠綿長地溯及繩文時代的日本信仰。日本的神道可往前推至繩文時代，繩文時代神道的餘韻也可在愛奴、沖繩的宗教中看見。然而，這卻不是日本學界的常識，並且很顯然地，也異於國家神道的觀念。國家神道認為《古事記》與《日本書紀》中敘述的日本神道是自太古以來就有的，而不像我一樣，把它視為一項宗教改革。

 

若當作宗教改革來看，至少就得視為律令時代之前的東西，然後，再往前追溯到古墳時代和彌生時代。古墳時代、彌生時代以後受到中國道教等的影響甚大，但是，我認為傳統的信仰仍頑強地留存了下來。

 

 

接著，我要談談前面所提、流傳在沖繩久高島上的「i-za-i-hou」祭典。這祭典非常有趣，每十二年一回，且固定於午年舉行（一九七八年為最終一次）。

 

「i-za-i-hou」的意思不明，但若用愛奴語來想應該就會了解。愛奴語和沖繩語相當類似，我認為它們都受到繩文語的影響。

 

彌生時代以後，做為日本語祖語的繩文語在畿內地區產生很大的變化，但是，在北海道與沖繩，也就是日本列島的兩端留了下來。因此才會說愛奴語和沖繩語很像。「i-za-i-hou」的「za-i」在愛奴語是「鳥群」的意思，「i-za-i-hou」是「鳥群的孩子們」之意。

 

至於這究竟是什麼祭典？基本上是由三、四十歲，有生養子女經驗的已婚女性為主來進行的。但意義很難了解。祭典的第一天有渡七橋的活動。這些女性橫渡七座橋之後，要進入七個房間，那裡是祖靈的世界。

 

而這究竟是什麼意思？七個房間似乎意味著彼世。走過七座橋，進入七個房間，藉此讓祖靈的神威移駕到自己身上。這些女性頭上戴著讓人聯想到鳥羽的葉子。鳥類是我自己的解釋，因為看起來像鳥。也就是說，得到老婆婆魂魄的女性變成鳥類，回到人間來。歸來一事在此也是重點。

 

大部分的人都能去到儀來河內。但終究必須回來，成為島嶼的守護神。因此，女性為了回到島上，必須變成鳥類橫渡大海。「i-za-i-hou」就是這樣的祭典。

 

我請教了久高島的研究者比嘉康雄先生，得知雖然絕大多數的人都能去儀來河內，但男性卻不一定能回來這世界。不過女性一定得回來。很有趣吧！女性肯定會回來，男性卻不知會怎樣。我想，這應該是母系社會的影響吧！比起愛奴，沖繩更強烈地保留著母系社會的餘緒。

 

沖繩的男性多半因航海而外出。一旦出海去，能否回來只有天知道。有的死在海上，有的到別處另外娶妻生子。男性回不回得來不清楚，但女性一定能得到老婆婆的靈威，變成鳥類，在森林裡守護後代子孫。這真是女性的執念啊（笑）！我很感動。女性總是這麼堅毅，而男人多半沒啥用處。